Nomination aux Oscars Écrire avec le feu perd son chemin vers la libération des Dalits | Cinéma

En tant que femme bahujane (représentant la classe majoritaire) et réalisatrice avec un héritage du mouvement anti-caste en Inde, j’ai regardé le documentaire nominé aux Oscars, Writing With Fire, avec les yeux d’un sceptique.

Le film documente la vie de trois braves journalistes dalits (membres de la classe inférieure du système traditionnel des castes indiennes) au Khabar Lahariya, un journal populaire dirigé par des femmes qui se lance dans l’espace numérique. Suivi par le journaliste en chef Meera, qui avec un diplôme en sciences politiques, un lectorat et un flair pour l’information, dirige les reportages du journal; Shyamkali, qui apprend la valeur de l’éducation et surmonte sa timidité en faisant de petits pas pour utiliser un smartphone pour la première fois et en trouvant sa voix à travers son travail ; et Suneeta, un ancien mineur qui devient un journaliste intrépide qui fait des reportages sur l’exploitation minière illégale malgré les menaces de mort.

Situé dans l’État du nord de l’Uttar Pradesh, le cœur du journal et aussi où les Dalits représentent environ 20% de la population, Writing With Fire trouve un public avide pour cette histoire qui traite de l’identité et de la représentation des Dalits d’un point de vue vue ambitieuse. Mais offre-t-il plus qu’une représentation de surface ?

La nature inévitable de la caste, comme celle de la race, traverse la vie des trois femmes alors qu’elles couvrent tout, des mauvaises routes et du manque de médicaments, d’eau et d’électricité, à l’exploitation minière illégale, aux manifestations politiques et aux cas de viol et de meurtre. Grâce à la puissance de leur plume et à un journalisme d’investigation intrépide, ils font un travail remarquable dans le journalisme dans un État où les taux de violence liée aux castes sont les plus élevés du pays.

Mais les cinéastes, Rintu Thomas et Sushmit Ghosh, ne sont pas issus de la communauté dalit et n’ont pas l’expérience vécue d’être positionnés au bas d’une hiérarchie intergénérationnelle des castes dans la société hindoue. Bien qu’ils documentent la vie de ces journalistes avec sensibilité, et matérialisent le passage du micro – du moins sur l’écran – il y a tout de même des choses qui problématisent le film.

Meera, Shyamkali et Suneeta trouvent leur voix, la capacité de soutenir leurs familles et un espace pour poser des questions audacieuses en tant que journalistes. Mais idéologiquement – du moins dans le monde du cinéma – ils manquent d’un ancrage social pour les libérer de la hiérarchie de l’oppression des castes dans la société indienne.

Cela peut être dû au fait que, dans ce film, l’histoire de la représentation dalit et des questions de caste est racontée à partir d’un regard de caste supérieure, qui est éloigné de l’expérience vécue réelle d’une personne dalit, et est donc un exercice de voyeurisme. nature ; ou les sujets eux-mêmes n’ont pas encore abordé la question de la caste et pourquoi ils sont socialement exclus dans la société hindoue.

Dans le film, quand Meera dit que l’oppression de la hiérarchie des castes continuera de la suivre tout au long de sa vie, malgré le fait qu’elle veuille y échapper, j’ai tout de suite reconnu en cela le manque d’ancrage social.

Pour moi, l’ancre était Bhimrao Ambedkar, champion du mouvement indien anti-caste. Son travail universitaire m’a aidé à développer un tempérament scientifique pour comprendre la caste et le genre; son esprit stratégique à propos de son mouvement des droits civiques – qui a fait campagne pour permettre aux “intouchables” d’utiliser les réservoirs d’eau publics et d’avoir un accès égal aux sites religieux ; ses journaux qui diffusent les luttes de cette communauté ; et son engagement dans l’étude de toutes les religions du monde – m’ont inspiré.

Tout au long de sa vie, il a plaidé pour l’auto-représentation : l’anéantissement de la caste en tant que collectif et l’établissement d’une société basée sur l’égalité sociale en Inde. Il a également trouvé des moyens de détruire la structure de caste, de classe et de genre par diverses méthodes, malgré les réactions massives des traditionalistes hindous, même après sa mort dans les années 1950. Entouré de nombreuses personnes veules, Ambedkar avait l’épine dorsale d’un dinosaure, estimant que la réforme sociale devait primer sur la réforme politique et religieuse. Il a insisté pour reconstruire la société hindoue et briser le système des castes, et a exhorté les hindous à admettre qu’une caste n’est pas apte à gouverner une autre.

Pour ne pas voir cette perspective dans Meera ou dans le film, je ne suis pas sûr de l’intention des cinéastes. Comment parler d’une représentation des castes et des Dalits mais pas d’Ambedkar, qui a analysé les castes pour le monde ?

La conversation manquante sur la libération sociale de l’identité dalit en utilisant les méthodes d’Ambedkar est quelque chose que je n’ai pas pu digérer. Je me demandais, est-ce quelque chose qui ne se trouve pas dans la vie de ces femmes, ou n’existe-t-il même pas dans la vraie vie ?

Se référant à un crime dans le film, Suneeta déclare : « La plupart des violences ont lieu sur le corps d’une femme. Viol, meurtre, menaces. Ils sont les victimes de la société. La vie d’une femme est un péché ». Résignée, elle partage que telle est la condition de la société. Suneeta a posé une question audacieuse sur l’état de vie d’une femme dans la société hindoue, mais ce n’est pas une question spécifique pour une femme dalit.

Dans le film, je vois Meera et Suneeta entretenir un rêve de pouvoir et ce que cela peut signifier pour l’agence d’une femme dalit souffrant de l’oppression institutionnalisée de trois couches de caste, de classe et de sexe dans la société hindoue.

Meera déclare : “Être un journaliste dalit est impensable en raison du droit institutionnalisé du système des castes dans cette profession.” Elle dit : “Si les femmes dalits ont le pouvoir, elles peuvent faire ce qu’elles veulent.” Je veux vraiment la croire, mais je me sens désespérée quand je vois l’absence d’une idéologie ou d’une méthode cohérente qui puisse la libérer de son identité de caste, du moins dans le film.

Malheureusement, cette situation n’est pas seulement celle de Meera ou de Suneeta, mais celle d’une grande masse désorganisée de communautés opprimées de Scheduled Caste (SC), Scheduled Tribes (ST), Other Backward Castes (OBC) qui sont divisées par castes et sous-castes. à travers le pays.

Officiellement désignés comme faisant partie des groupes socio-économiques les plus défavorisés en Inde, SC et ST sont reconnus dans la Constitution indienne. Selon le recensement de 2011, ils représentent respectivement environ 16 % et 8 % de la population indienne. OBC est un terme collectif utilisé par le gouvernement pour classer les castes poliment ou socialement défavorisées. Selon le rapport de la Commission Mandal de 1980, les OBC représentaient 55% de la population, qui, bien qu’ayant trouvé l’éducation, le statut, la propriété, le pouvoir, l’accès et l’agence, n’ont pas encore trouvé de méthode pour annihiler la caste. Ce sont ces îles isolées qui sont loin de l’école de pensée organisée des Ambedkarites – ou du peuple poussé par les méthodes d’Ambedkar vers l’anéantissement des castes.

Les femmes de ce film, bien qu’éduquées et avec un travail puissant les aidant à trouver leur voix, ne semblent pas comprendre l’idéologie de l’État qui considère simplement les Dalits comme une banque d’emplois et de votes.

Il se peut que les femmes manquent cette perspective, ou que le film lui-même la manque. Ici, la caméra est entre les mains d’un homme de caste supérieure. La façon dont il voit à travers l’objectif correspond à ce que vous voyez à l’écran. La manière dont le film a été monté, et dont le sens s’est construit, est le regard du voyeur, tantôt intime, tantôt intrusif, mais surtout distant, pris dans sa limite de regarder l’identité de caste avec un regard privilégié regard. . Simplement en grattant la surface.

Dans le film, l’agence de Meera s’oppose à celle de Satyam, le leader de la jeunesse hindoue Yuva Vahini, qui se précipite sur l’écran avec une grande épée et se considère comme un fier protecteur de la religion et de la morale. Il croit qu’il y a 33 millions (330 millions) de dieux hindous résidant dans une vache et qu’il est de son devoir de les sauver. Juxtaposé comme l’antagoniste systémique, le récit oppose son majoritarisme hindou au courage de Meera, où on la voit couvrir la campagne électorale du Bharatiya Janata Party (BJP) de 2017. À l’occasion de Ram Navami Shobha Yatra – l’un des festivals les plus importants et les plus propices de l’Inde Hindous marquant la naissance de Lord Ram à Ayodhya – le film montre des femmes vêtues de robes couleur safran brandissant des épées. Cela montre une dangereuse démonstration de pouvoir et de fondamentalisme car il rappelle le conte folklorique Ramayana de Ram tuant Shambuka, un Shudra (ou caste inférieure), pour s’être engagé dans une pratique interdite à sa communauté.

Quand j’ai vu le rapport de Meera sur ces événements, j’ai vu un journaliste dalit couvrir un mouvement nationaliste hindou, mais pas une perspective anti-caste. Je me suis demandé s’il y avait quelque chose qui se préparait dans les cercles anti-caste pendant les années de réalisation du film ? Et pourquoi les cinéastes ont-ils choisi uniquement la perspective hindoue des élections dans l’Uttar Pradesh ?

Écrire avec le feu est basé sur une antipathie commune envers le fondamentalisme hindou de droite et son rêve dystopique de faire de l’Inde une rashtra (nation) hindoue. Mais ici les personnages sont de simples porteurs d’une idéologie de gauche et, bien qu’ils posent la question de la caste, le regard à travers lequel se déroule la narration reste celui de la classe.

Le documentaire est l’un des premiers films mondialement reconnus à montrer un côté différent et faisant autorité des femmes dalits et à avoir atteint l’espace de l’Académie. Et l’expérience vécue de Meera, Shyamkali et Suneeta lui confère une certaine authenticité. Mais ils restent encore liés au regard détaché des réalisateurs, un regard voyeuriste peu impliqué dans l’économie politique de l’identité dalit et de sa représentation dans le cinéma indien.

Je vois le film soutenu et financé par certains des plus grands organismes de financement et mécènes de l’industrie cinématographique mondiale, notamment le Sundance Institute Documentary Film Program, le SFFLM Documentary Film Fund, le Tribeca Film Institute et d’autres. Cela m’amène à me demander quel genre de relations et de réseaux de pouvoir ont dû être impliqués dans la production, la distribution et la consommation de ce documentaire, qui est une ressource de communication de la représentation dalit dans la culture populaire. D’autant plus que les réalisateurs dalits sont très rarement aussi bien accompagnés pour raconter leurs propres histoires.

Le philosophe français Louis Althusser soutient que le cinéma en tant qu’appareil d’État idéologique culturel fonctionne principalement pour l’idéologie et affecte les gens en privé. Écrire avec le feu ne critique pas les codes du système des castes, il exclut Ambedkar de l’histoire des castes et ignore ses méthodes d’annihilation du système des castes. Le regard reste le plus souvent celui d’un voyeur, qui vend le vide et le désespoir du traumatisme intergénérationnel de la caste.

La politique en Inde aujourd’hui s’intéresse à l’affirmation du discours anti-caste contre le majoritarisme hindou. Une revendication historique : lorsque le BJP est arrivé au pouvoir en 2014, la violence de caste a augmenté et a entraîné une résistance croissante au sein de la communauté bahujane.

Par conséquent, dans le film, l’identité dalit est utilisée comme monnaie politique pour attirer davantage de regards dalits sur l’écran. L’attention du public est l’équivalent du profit. Ainsi, vendre l’identité, la dignité, la honte et même l’intégrité et l’honneur d’une communauté marginalisée est le regard de la caste supérieure matérialisé dans un film comme un produit du capitalisme.

Ecrire avec le feu ne puise qu’à la représentation dalit mais n’approfondit pas les modalités d’anéantissement des castes et exploite ainsi un discours identitaire opprimé.

Les opinions exprimées dans cet article sont celles de l’auteur et ne reflètent pas nécessairement la position éditoriale d’Al Jazeera.

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